Preservar el Uno (一), armonizarse con el Dao (道), regresar a Wuji (無極), realización de la vacuidad (sunyata) o despertar a la naturaleza fundamental de la mente, son algunas formas de llamar a una transformación interna, una trascendencia hacia un estado más profundo de conciencia y comprensión. También reflejan diversas formas de aproximarse a una experiencia de unidad o conexión con una conciencia superior o supraconciencia. Cada una de ellas puede tener un enfoque diferente, pero todas sugieren que el camino hacia esa conciencia está en dejar de lado el ego, disolverse en algo más grande, y aceptar una verdad que va más allá de las percepciones limitadas del individuo.
¿Cuales son los métodos o los caminos que se han demostrado válidos para conectar (o reconectar) con esa conciencia universal?
Vamos a repasar algunas de las formas en las que es posible conectar son esa conciencia superior o supraconciencia. La realización de estos métodos, prácticas o vivencias no implican que siempre se tenga una conexión con una conciencia superior, pero son momentos transcendentales es los que es posible que suceda, y así se encuentra reflejado en diversas tradiciones y escritos.
Meditación
La meditación es un proceso destinado a apaciguar la mente y restablecer su estado natural, un regreso a la esencia misma de la conciencia. Meditar es liberar la mente del ruido interno constante que nubla nuestra percepción de la realidad, permitiendo que, poco a poco, se disipe la agitación mental. Al encontrar paz en el presente, la mente recobra su claridad y su equilibrio, restaurando una profunda sensación de tranquilidad. En este estado, surge la lucidez: una visión clara, sin distorsiones, donde la sabiduría y la comprensión brotan de manera natural.
La meditación es más que un simple ejercicio de relajación o concentración; es un proceso de refinamiento interno que permite trascender las limitaciones de la conciencia ordinaria y acceder a dimensiones más elevadas del ser. Desde la perspectiva daoísta este camino pasa por la integración y armonización de dos aspectos esenciales del alma: Hun (魂), el alma etérea, y Po (魄), el alma corpórea.
Hun y Po representan dos fuerzas complementarias dentro del ser humano: Hun (alma etérea) está asociado con el elemento Madera y el Hígado. Es la parte ligera, expansiva y yang del alma. Su función es conectar con los planos sutiles, permitiendo la inspiración, la intuición y la percepción espiritual. Po (alma corpórea) está vinculado con el elemento Metal y los Pulmones. Es la parte densa, receptiva y yin del alma, ligada a los sentidos físicos, las emociones instintivas y la percepción del cuerpo. Si Po no se refina, puede quedar atrapado en el miedo, el apego material y la identificación con lo efímero.
El objetivo de la práctica meditativa es unificar estos dos aspectos para que trabajen en equilibrio. Esto significa, por un lado refinar el Po para que el cuerpo y las emociones no sean un obstáculo, sino un canal estable para la conciencia superior. Esto se logra a través de la respiración consciente, la presencia en el cuerpo y la liberación de bloqueos emocionales. Por otro lado, tenemos que guiar el Hun con intención y calma, evitando la dispersión mental y permitiendo que se convierta en un canal de conexión con lo trascendente. Esto se cultiva mediante la contemplación del vacío, la estabilidad emocional y la dirección consciente de la intención.
Cuando Hun y Po se integran, la conciencia deja de estar fragmentada. En este estado de equilibrio, la meditación no es solo un ejercicio mental, sino un proceso de transformación en el que el ser humano se convierte en un puente entre el Cielo y la Tierra. En términos prácticos, esto se manifiesta en un estado de claridad y presencia total, donde el pensamiento se aquieta sin esfuerzo. Experimentaremos una conexión profunda con la realidad, en la que se percibe la unidad intrínseca de todas las cosas. Sentiremos un flujo natural de intuición y sabiduría, donde las respuestas surgen sin necesidad de forzarlas. Esta integración permite que la conciencia individual se expanda sin perder su anclaje en la vida cotidiana, facilitando un estado de equilibrio dinámico entre lo material y lo trascendental.
En la alquimia interna se habla de una sutilización progresiva de las energías: Jing (精) → Qi (氣) → Shen (神) → Wu (無). Este camino está basado en la transformación de la densidad hacia la sutileza, y es cosmológico, energético y espiritual. Aquí el foco está en trascender las polaridades, purificar los elementos internos y regresar al Dao (道).
Dentro de los sueños
A lo largo de la historia, los sueños han sido considerados una vía de conexión con lo sagrado, lo trascendente y la supraconciencia en diversas culturas.
En el daoísmo, el alma etérea (Hun) viaja en los sueños, permitiendo el acceso a reinos espirituales y conocimientos ocultos. En el chamanismo de distintas tradiciones, los sueños son portales hacia otros mundos, utilizados para recibir mensajes de los espíritus o guías. En la Grecia clásica, existían espacios donde los sueños eran interpretados para sanar cuerpo y alma. En la tradición budista los estados oníricos se ven como oportunidades para despertar a la verdadera naturaleza del ser. A través del tiempo, los sueños han sido percibidos no solo como expresiones del subconsciente, sino también como puertas hacia dimensiones más profundas de la conciencia y el cosmos.
La conexión entre los sueños y estas dimensiones superiores de consciencia se potencia mediante lo que se conoce como sueños lucidos. Un sueño lúcido es un estado en el que la persona es consciente de que está soñando mientras el sueño ocurre, lo que le permite interactuar deliberadamente con su entorno onírico. En este estado, la percepción suele ser vívida, y el soñador puede ejercer cierto grado de control sobre los eventos, personajes y paisajes del sueño.
Desde una perspectiva espiritual y filosófica, los sueños lúcidos pueden considerarse una puerta de acceso a niveles más profundos de la mente y la conciencia, posibilitando la exploración de la naturaleza de la realidad, el subconsciente y la supraconciencia. Tradiciones como el daoísmo y el budismo han desarrollado prácticas para cultivar esta habilidad con fines de autoconocimiento, transformación interna y conexión con dimensiones más sutiles del ser.
A lo largo de la historia, varios personajes influyentes han depositado su confianza en el poder del subconsciente como una fuente inagotable de soluciones a problemas complejos. Para acceder a este caudal de creatividad e intuición, además de los sueños lucidos, recurrían a técnicas de relajación profunda y microsiestas diseñadas para inducir estados de conciencia alterados. El objetivo era buscar alcanzar el umbral de la fase hipnagógica, ese estado intermedio entre la vigilia y el sueño donde la mente se libera de sus restricciones y fluye con ideas espontáneas y revelaciones inesperadas.
Experiencias cercanas a la muerte
Las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) son fenómenos que algunas personas experimentan durante un paro cardiorespiratorio, que puede sobrevenir en diversas situaciones próximas a la muerte. Las ECM suelen ocurrir en las muertes clínicas, por enfermedad, suicidio o accidente, con sensaciones no captadas por los sentidos físicos1.
Estas experiencias suelen involucrar un estado de conciencia alterado, donde las personas reportan estas sensaciones no percibidas por los sentidos físicos, como la sensación de salir del cuerpo, viajar por un túnel de luz o encontrarse con seres espirituales. Estas vivencias trascienden la percepción común, sugiriendo que la conciencia podría operar más allá de los límites del cuerpo físico, y han sido interpretadas tanto desde perspectivas científicas, como respuestas a reacciones del cerebro, como desde enfoques espirituales, que sugieren una dimensión no material de la realidad.
"Las ECM pueden ser tan variadas como las personas que las experimentan. Algunas informan de sensaciones de paz y amor incondicional, mientras que otras expresan que se han reencontrado con seres queridos ya fallecidos. Y también las hay que incluso describen experiencias en las que salían de su propio cuerpo y observaban los esfuerzos por salvar sus vidas desde una perspectiva externa."2
Experiencia transformadora (Satori)
Existen experiencias, normalmente traumáticas, que impactan de forma muy profunda en el individuo y desencadenan un despertar. Dentro de estas experiencias transformadoras (en este caso, normalmente no traumática) incluyo también el "satori" o despertar repentino.
Satori es un término japonés que se refiere a la experiencia del despertar o la iluminación, especialmente dentro de las tradiciones del Zen y otras formas de budismo japonés. El despertar implica una comprensión directa y no conceptual de la realidad, un momento de profunda claridad en el que se trascienden las ilusiones del ego y la separación, revelándose la verdad última y adquiriendo un estado de conciencia pura. El satori no es un logro intelectual ni un entendimiento racional, sino una experiencia trascendental.
A menudo, el satori se asocia con la realización repentina que ocurre durante una práctica intensiva de zazen (meditación sentada) o en momentos de profunda intuición. Es una especie de "despertar" que transforma la relación de una persona con el mundo, llevándola a una experiencia más directa, inmediata y sin filtros de la realidad.
El satori es abrupto. Lógicamente ocurre con más frecuencia si se realiza trabajos internos como la meditación, pero en este caso la experiencia a la que me refiero no es tanto el acercamiento progresivo sino la del despertar repentino.
Las tradiciones orientales están salpicadas de leyendas donde antes de un gran descubrimiento la person atraviesa una profunda crisis. Solo después de "tocar fondo" y muchas veces después de una profunda reflexión o meditación (incluso de un retiro espiritual que incluye prácticas ascéticas) sobreviene la inspiración. La historia (leyenda) del que se considera padre de la acupuntura japonesa, Waichi Sugiyama, es uno de estos inspiradores relatos:
"Después de haber sido rechazado por dos instructores destacados, un desesperado Sugiyama decidió no regresar a casa y en su lugar viajó a Enoshima, una pequeña isla frente a la costa sur de Japón, cerca de Kamakura. La isla albergaba un santuario de Benten, una diosa japonesa y la única deidad femenina entre los siete dioses de la buena fortuna de Japón. Sugiyama creía que Benten podría ayudarlo a mejorar sus habilidades de acupuntura. Para ganarse el favor de la diosa, Sugiyama entró en una cueva de la isla, donde rezó y ayunó a los pies de una estatua de Benten. La diosa recompensó la diligencia de Sugiyama otorgándole un shinkan, un pequeño tubo utilizado para ayudar a los practicantes a insertar agujas de acupuntura de manera más efectiva. El shinkan revolucionaría la práctica de la acupuntura en todo Japón y vincularía para siempre el nombre de Sugiyama con la práctica."3
El frío extremo dará origen al calor, y el calor extremo dará origen al frío.
Su Wen (素問)
Podemos entender esta experiencia de intertransformación teniendo en cuenta uno de los principios de la relación del yin y del yang: Cuando se alcanza el yin máximo este se convierte en yang (y viceversa). Llegado a un punto, una polaridad no puede seguir creciendo, o decreciendo, y se transforma.
La experiencia traumática desarma al individuo, le despoja de las capas que construye su ego que le aíslan de la verdad última y esto le expone a un contacto más cercano con lo divino.
El chamán como un puente entre los planos de la existencia
El chamán es una figura ancestral que canaliza fuerzas cósmicas, comunicándose con los espíritus y las energías de la naturaleza. En la antigua China, los primeros emperadores dependían de los chamanes para armonizar el mandato celestial (Tianming) con la realidad terrenal. La práctica chamánica estaba profundamente ligada a la observación del flujo del Qi y a los ciclos naturales, lo que la acercaba a la cosmología daoísta.
Desde la perspectiva del Neidan (alquimia interna daoísta), podemos ver al chamán como alguien que no solo interactúa con el mundo invisible, sino que también busca la trascendencia personal a través de la comunión con el Dao. En la práctica interna, este proceso de comunión podría interpretarse como la reintegración de la conciencia individual en la supraconciencia, disolviendo las barreras entre lo personal y lo universal.
En la escritura de huesos oraculares4 de las antiguas dinastías chinas, el carácter 無 (wu, vacuidad) tenía un significado más concreto: “no tener”, “carecer de” o “extinguir”. Se representaba como una combinación de elementos visuales que evocaban una danza ritual o una acción de disipación, simbolizando hacer desaparecer algo. El carácter 巫 (wu, chamán), compuesto por dos figuras humanas (人) enfrentadas, a menudo interpretadas como una danza ritual o una conexión entre el cielo y la tierra a través del cuerpo del chamán.
En muchas tradiciones chamánicas, el movimiento rítmico y la danza son medios para alterar la conciencia y trascender la percepción ordinaria. El chamanismo en la antigua China, no solo implicaba sanación o adivinación, sino también contacto directo con lo invisible, lo ancestral y lo celeste, es decir, con el campo del no-ser, el misterio previo a la forma, muy cercano al concepto de 無 (wú). En la filosofía daoísta, lo vacío (無) no es un vacío nihilista, sino un estado de apertura y receptividad absoluta. El chamán (巫) actúa como un puente viviente entre ese vacío generador y el mundo manifestado, lo que lo convierte en una figura arquetípica de lo que luego será, en la filosofía, el sabio que actúa sin actuar (無為 wuwei).
Creación artística
Dado que las enseñanzas budistas esotéricas son tan profundas que desafían la expresión por escrito, se revelan a través del medio de la pintura.
Kobo Daishi 弘法大師
La iconografía del Mikkyo, o budismo esotérico japones, está profundamente influenciada por el simbolismo, especialmente en el uso de colores, formas geométricas y la disposición de las figuras en los mandalas y yantras. La simetría y la disposición ritualizada de las imágenes tienen un propósito muy específico: ayudar al meditador a alcanzar una experiencia directa de la realidad última. En este contexto, el color y las formas no solo tienen un valor estético, sino también un valor espiritual y energético. En el Mikkyo también se enfatizó la importancia de la recitación de mantras y dharanis. Junto con las herramientas visuales, se utilizaban elementos que contenían vibraciones sonoras sagradas, como los mantras y dharanis, que se repetían junto con las visualizaciones de las figuras representadas. Así, el sonido y la imagen se combinaban para crear un ambiente de transfiguración espiritual.
El arte aquí no es solo una forma de representación estética, sino un puente entre el mundo mundano y lo divino. Las pinturas, esculturas y mandalas actúan como puntos de conexión entre el mundo físico y el plano espiritual, permitiendo que el practicante trascienda su propia conciencia limitada. La creación del arte en sí también se considera un acto sagrado. El artista, al crear una imagen de una deidad o un símbolo, canaliza la energía espiritual necesaria para conectar con lo divino.
A través de este acto creativo, el artista experimenta una transformación interna, que puede llevarlo a un estado de conciencia superior. Este tipo de arte tiene una intención mucho más profunda que la mera estética: su propósito es permitir que lo divino se manifieste tanto en el mundo físico como en la conciencia del observador.
Este hecho está muy bien representado en el anime "El samurai de ojos azules":
Antes de realizar la forja de una espada memorable, la protagonista se entrega a la escritura del sutra del corazón, llenando su cuerpo con los kanjis del sutra, como símbolo de su completa absorción por la magia trascendente de este texto sagrado (reescribir un sutra, máxime en sánscrito, el lenguaje sagrado, se considera una práctica sagrada en si mismo).
Solo cuando forma parte del sutra comienza a dar forma a su arte. Únicamente después de estar completamente bajo los auspicios de esta conexión con lo divino, deja salir de lo más profundo de su ser la técnica. Esta no se muestra como artificiosa, sino como algo natural, algo que parece que es y a sido su naturaleza primordial desde siempre. El resultado no puede ser otro, una obra de arte, donde el artista a sido el mensajero de una conciencia superior y a través de sus manos el Dao se ha expresado y a dado forma a su creación.
Este tipo de creación añade un aura especial a la obra a la que se le atribuyen entonces propiedades que ha heredado directamente de su creador, o del mismo Dao a través de las manos del artesano. La historia del maestro forjador de espadas japonesas Masamune ilustra bien este hecho.
Masamune fue un legendario herrero japonés, que vivió en la última parte del periodo Kamakura, considerado el creador de algunas de las espadas más finas de la historia del Japón. Se le atribuye la creación de la espada katana perfecta, conocida por su equilibrio, resistencia y capacidad para cortar de manera precisa. Masamune se consideraba un hombre de paz y sabiduría. Muramasa, por otro lado, fue un discípulo de Masamune, aunque con una naturaleza muy distinta. A diferencia de su maestro, Muramasa era conocido por su agresividad y ambición.
"Alguien trató una vez de probar el filo de una espada de Muramasa, y la colocó en una corriente de agua, observando qué ocurría con las hojas muertas que, arrastradas por la corriente, chocaban contra ella. Comprobó que todas las hojas que daban contra el filo quedaban cortadas en dos. Colocó a continuación una espada de Masamune, y cuál no sería su sorpresa al constatar que las hojas eludían la espada. La Masamune no estaba inclinada a matar, era algo más que un instrumento de corte, mientras que la Muramasa no podía transcender la acción de corte, pues no había nada divinamente inspirado en ella."5
Sobre el autor:
David Quiroga
Estudio, experimento y escribo, intentando siempre seguir este orden. Explorador del equilibrio entre el cuerpo físico, energético y espiritual, con años de experiencia en terapias tradicionales. Practicante de artes marciales y técnicas de meditación asiáticas, encuentro en la naturaleza y la montaña mi refugio e inspiración.
